Nicholas of Cusa (1401–1464)

En casi todos los escritos de Nicolás de Cusa encontramos afirmaciones acerca de Cristo pero en ninguna parte las ha expresado más amplia y sistemáticamente que en Acerca de la docta ignorancia Tras haber tratado en Libro Primero la doctrina acerca de Dios y en el Segundo la cosmología, el tercero y último libro de esta obra está dedicado a la cristología. El Cusano ha querido proponer aquí una nueva modalidad de teología que esté determinada ante todo por la idea de la docta ignorancia y de la coincidencia de los opuestos. Por ello mismo ya el lugar de la cristología es novedoso. Todo, el creador y su creación, encuentra en Cristo su plenitud. Porque la naturaleza humana es la más altamente posible unión de los hombres con Dios sucede tan sólo en un único hombre, quien realiza la naturaleza humana de modo perfecto y, de esta manera, como una cabeza, representa toda la humanidad y enlaza en sí a todos los hombres.… (más)

LA DOCTA IGNORANCIA

La Docta Ignorancia es la obra capital de Nicolás de Cusa, y en los tres libros que la componen, dentro de una gran concisión y brevedad, se tratan los temas de Dios, el Universo y Jesucristo. Es decir, del ser máximo considerado absolutamente, el ser máximo contraído en la pluralidad de las cosas y, por último, el ser máximo en cuanto absoluto —Dios— y a la vez contraído —hombre—. Todo el proceso discursivo de Nicolás de Cusa se apoya en una concepción
perfectamente delimitada del conocimiento humano. Ya el título de la obra indica cuál es el principal punto de apoyo, partiendo del cual De Cusa edificará su construcción metafísica.Sin embargo, la concepción gnoseológica de Nicolás de Cusa se apoya a su vez en una concepción metafísica. Un inicial concepto de Dios determina el ámbito de la cognoscibilidad humana.

La fórmula de San Anselmo está latente en todas las páginas de La Docta Ignorancia. Hay un ser (el máximo) mayor que el cual no puede haber otro. De esta primera afirmación se pasa a la delimitación del campo del conocimiento. El máximo es uno (no es posible la existencia de dos seres máximos) y es absoluto (no está ligado
por nadie ni enfrentado con nada, en caso contrario se relativizaría y ser la contradictoria la noción de absoluto que le adscribimos).

Establecido esto veamos algo relativo al conocimiento. Nos damos cuenta de que hay un universo. Este universo es finito, mientras que el máximo absoluto es infinito. El infinito no guarda ninguna proporción con lo finito. Lo infinito no es susceptible de más o de menos. Por el contrario, lo finito si lo es. No hay ningún ser finito, desde el momento en que puede recibir más y menos, que pueda considerarse rigurosamente igual a otro, pues siempre será posible una infinidad de seres aún más próximos a la igualdad con el primero. Trasladando esto del orden ontológico al gnoseológico se desprende que nuestros conceptos de las cosas sólo son aproximadamente exactos, pudiendo siempre haber una serie de conceptos constantemente más aproximados a las cosas. Por lo tanto, la verdad absoluta escapa siempre al conocimiento finito, consistiendo en una gradual aproximación sin fin. La aproximación al ser absoluto, así como a la esencia .

Si la sabiduría es un conocimiento total de las realidades, el hombre ha de conformarse con la ignorancia, pero no con una ignorancia por ausencia de conocimiento, sino con una ignorancia que resulta del conocimiento de las limitaciones del entendimiento humano.

Ésta es la docta ignorancia, que no desemboca en un escepticismo, porque sabe que no sabe y lo sabe con total certidumbre. Además, partiendo de la incomprensibilidad de las cosas, puede introducir este mismo factor de lo incomprensible en su sistema, trascender los moldes impuestos al entendimiento humano por su limitación cognoscitiva y alcanzar de modo incomprensible las más altas realidad es.

El entendimiento sabe que no sabe. No puede explicar ni concebir la esencia de las cosas, pero por medio de su ignorancia docta, puede señalarlas más allá de su propia limitación y concebir sin precisión pero con certeza, un orden de cosas que trasciende sus débiles formas de conocer, determinadas por su finitud constitutiva. El capítulo IV del primer libro de La Docta Ignorancia lleva el título "El máximo se entiende incomprensiblemente". El pensamiento gnoseológico de De Cusa queda en él perfectamente establecido. Para nosotros la contradicción es uno de los principales pilares del discurso. Una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo, reza la fórmula tradicional del principio de contradicción. Y con su guía edificamos todo nuestro mundo racional. La mente humana no puede superar esto. Sin embargo, en Dios lo contradictorio se armoniza en la unidad. Nuestra ciencia se detiene en este principio. Sabemos que hay un universo y cosas opuestas e inconciliables en él. Sabemos qué hay un ser absoluto.

Hasta ahí nuestra razón. Por tanto, en este ser lo opuesto es uno, porque es la unidad absoluta. Y esto no lo podemos comprender, sino sólo intuirlo de modo irracional. Y esto es la docta ignorancia.

El entendimiento del ser finito está profundamente ligado a la sensibilidad. De ella toma, por medio de la fantasía, sus materiales para elevarse a lo universal. En esto sigue De Cusa a Aristóteles. Por tanto, cuando hay que elevarse con la ayuda de la docta ignorancia hasta el ser absoluto para intuir ¡en él algo sobre su modo de ser, hay que abandonar todo lo sensible, hay que despreciar el valor habitual de las palabras y transcender su significado.… (más)

DIÁLOGOS DEL IDIOTA
EL POSSEST
LA CUMBRE DE LA TEORÍA

El Cardenal Nicolás de Cusa (1401-1464) es una de las figuras más
relevantes del pensamiento occidental; situado en la transición de la
filosofía medieval a la moderna, es un claro precedente de la gnose
y cosmología modernas prefigurando tesis que posteriormente se hallarán
en Leibniz, Kant o Hegel. Su temperamento y doctrinas están presididas
por el ideal de unidad y concordancia en todos los órdenes. La accesibilidad
o inaccesibilidad de lo que sea el Absoluto, su comprehensibilidad o
incomprehensibilidad, es el problema capital que marca toda la especulación filosófica
de Nicolás de Cusa, uno de los pocos pensadores esenciales de la historia de la
metafísica, tena capital a lo largo de los Diálogos del Idiota (1450), del Possest (término
que es una amalgama de Posse y Est) y en La cumbre de la teoia (1464), úitimo escrito
de este autor en el que considera que Posse es el nombre que mejor expresa la esencia
divina.

Angel Luis González es Licenciado en Filosofia por la Universidad Complutense y
Doctor por la de Navarra, ha sido sucesivamente becario del Consejo Superior de
Investigaciones Científicas, Profesor Adjunto de Metafisica en las Universidades de
Navarra y Complutense. Obtuvo la Cátedra de Metafisica por la Universidad de Málaga
en 1983. Desde 1984 es Profesor Ordinario de la Universidad de Navarra. Es a
entre otros trabajos, de Ser y participación (1979, 1995), Teología natural (1985, 1991
1995, 2000), Engels: dialéctica de la Naturaleza (1977, 1986), El Absoluto como 'causa
sui' en Spinoza (1991, 1996, 2000), la traducción del escrito de Nicolás de Cusa, La
visión de Dios (1994, 1996, 2000, 2001), editor de Las pruebas del Absoluto en Leibniz
(1996), traductor de las cuestiones 2, 5 y 6 de De veritate de Sto. Tomás (2000), además
de otros trabajos sobre la metafísica de Ockham, Nicolás de Cusa, Leibniz, Tomás de
Aquino, Kant, etc.

La colección de Pensamiento Medieval y Renacentista responde a un proyecto de
investigación, dirigido desde el Departamento de Filosofía de la Universidad de Navarra
para estudiar principalmente la filosofía española, en especial la que tiene lugar desde
el siglo Xll y XVI, y su proyección hacia la filosofía moderna. Trata de poner a disposición
del público filosófico, en ediciones sólidamente preparadas, las obras más significativas
de lógica, ética, metafísica o psicologia, producidas básicamente en lengua latina por
los pensadores de ese período, como Vives, Soto, Báñez, Medina, Zumel, Ledesma
Briceño, Mas, Veracruz y tantos otros que dieron prestigio a las Universidades en las
que enseñaron, como Salamanca, Alcalá o Méjico.

Además de estudios monográficos sobre temas sistemáticos y corrientes filosóficas
acoge también una linea de traducción de clásicos considerados como fuentes de tal
pensamiento, v. gr. San Buenaventura, Santo Tomás, Duns Escoto, etc.… (más)

LA VISIÓN DE DIOS

De visione Dei es una obra de madurez de Nicolás de Cusa;
no es una de las últimas, pues después de ella el
cardenal escribió, entre otras, De Beryllo, De principio, De
Possest, De non aliud, De venatione sapientiae, De apice
theoriae, obras fundamentales de la última etapa de su vida
especulatival. Sin embargo, algunos temas cardinales de su
pensamiento alcanzan su punto álgido en De visione Dei,
como se echa fácilmente de ver por las remisiones a esta
obra en otros escritos posteriores; a esa afirmación no se
opone el hecho de que Nicolás de Cusa prosiguiera buscando
afanosamente explicitar más y más su pensamiento.
especialmente sobre lo que fue el tema por antonomasia de
su especulación: la accesibilidad, comprehensibilidad y el
nombre más propio del Absoluto...

De visione Dei fue compuesta en 1453 como una
introducción a la vida mística, destinada a los monjes
benedictinos del convento de Tegernsee, con cuyo abad,

1. Para una visión de conjunto de las últimas obras de Nicolás
de Cusa, cfr. pp. 10-18 de mi introducción a Nicolás de Cusa: De
apice theoriae. Introducción, traducción y notas, Pamplona 1993
Cfr. también, aunque no comparto completamente su interpretación de
la evolución del pensamiento cusánico, CRANZ, F. E., The late works
of Nicholas of Cusa, en Nicholas of Cusa in search of God and
wisdom, Leiden 1991, pp. 141-160.… (más)