Las dos partes de esta obra podrían considerarse libros independientes, en la medida en que la segunda es una especie de comentario detallado de la primera. En todo caso, Shopenhauer es una especie de cascarrabias que, como todos los gruñones, sabe que tiene razón (al menos en parte) y reacciona con violencia ante lo que considera incomprensión general. Lo primero que nos suelta es que los idealistas, en especial Hegel, utilizan deliberadamente un lenguaje oscuro y enrevesado para ocultar la inaidad de sus ideas. Yo no diría tanto respecto a la inanidad, pero sí, desde luego, respecto del lenguaje incomprensible. Por eso don Arturo se me ha hecho simpático: porque se le entiende casi todo. El "Apéndice" del primer tomo, dedicado a la crítica de Kant es a veces más enrevesado, algo supongo inevitable cuando se trata del gran genio prusiano; por cierto, que Shopenhauer declara su admiración por Kant pero dedica ciento cincuenta páginas a machacarlo.

Bueno, pues el caso es que este hombre nos dice que el origen de todo no es Dios ni nada parecido, sino una "voluntad de vivir", una fuerza ciega, eterna e irresistible, que se despliega en muchas ideas, en el sentido platónico, para que luego estas ideas se "objeticen" en el mundo sensible, material, que es, por tanto, mera "representación" de la voluntad originaria, incluyendo, por supuesto, al mismo observador, es decir, a nosotros mismos. El mundo como representación funciona según las leyes de la lógica, pero eso no vale para la voluntad inicial que es la que, en definitiva, da su sentido último a todas las cosas, si puede decirse así de algo que, por sí mismo, es irracional. Schopenhauer se apoya con profusión en los filósofos griegos y en los textos sagrados del hinduismo, sin desatender al primitivo cristianismo ni a la escolástica. Es todo un erudito. El resultado es muy atractivo, por cuanto supone de advertencia frente al optimismo racionalista, pero uno, en su ignorancia, no acaba de entender la ventaja que supone sustituir a un Dios personal por una "voluntad de vivir" desbocada y salvaje, ni tampoco los mecanismos por los que esta voluntad se despliega en las ideas platónicas.

La segunda parte es más amena que la primera, y aquí "don Chope" (después de tres meses que he tardado en leer toda la obra, el autor es uno más de la familia) habla de sexo, de música, de la muerte y hasta cuenta chistes. Se supone que esta segunda parte está dividida a su vez en cuatro grandes capítulos, correspondientes a los de la primera parte, pero uno puede olvidarse muy bien de esta relación de lo que está leyendo con el sistema en su conjunto y disfrutar de un tipo realmente interesante y lúcido, por mas que no estemos de acuerdo con mucho de lo que dice. En realidad, lo único malo de esta obra es su extensión: casi 1.500 páginas de letra menuda. No sé si es lo más grande que me he echado a la cara, pero está en el podio, desde luego. ( )

EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN

Este segundo volumen de El mundo
como voluntad y representación re
coge los Complementos a los Cuatro
Libros elaborados para la segunda edición
de 1844, en cuyo prólogo Schopenhauer
se felicitaba porque «tras veinticinco
años, no encuentro nada de lo que
retractarme y [. .J mis convicciones
fundamentales se han acreditado cuando
menos ante mí mismo». Desde su juventud
y a lo largo de su vida, Schopen-
hauer buscó en toda clase de ciencias,
religiones y mitos -de Oriente y de Occi-
dente-, e incluso en la parapsicología, la
confirmación de su intuición primigenia,
que había hallado en la voluntad la clave
para explicar desde nuestro fuero interno
los grandes enigmas del universo, y
comprender, además, el macrocosmos a
partir del microcosmos humano.

EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN. VOL I

EI primer volumen de El mundo
como voluntad y representación
contiene los Cuatro Libros y el Apéndice
que integraron la primera edición de
1819 y recoge también las adiciones que
incorporó en las ediciones posteriores.
En cambio, los elaborados y extensos
comentarios que hizo a cada uno de esos
Cuatro Libros, y que llamó Complemen
tos, los publicó en un segundo volumen
por no deteriorar el trabajo de mis años
mozos con la rebuscada crítica de la
vejez», como explica en el prólogo de la
segunda edición (1844). Su propósito con
esta gran obra fue elaborar una metafísica
moral a partir del pensamiento kantiano,
las ideas platónicas y también, del budis
mo, pues consideraba que la sabiduría
hindú debería de jugar en Europa un
papel similar al desempeñado por la cultura
griega en el Renacimiento. El Apéndice,
que tituló Crítica de la filosofía
kantiana, es en realidad una introducción
al conjunto de la obra. La presente
edición, versión castllana integra de csta
magna obra, ha estado a cargo de Roberto
R. Aramayo.