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Cargando... Herreros y alquimistas (1956)por Mircea Eliade
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Estos ensayos muestran el lugar específico que ocupan en lahistoria de las formaciones sociales las culturas exóticas,arcaicas y primitivas. No se han encontrado descripciones de biblioteca. |
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Google Books — Cargando... GénerosSistema Decimal Melvil (DDC)291.3Religions Other Religions Comparative Religion; Mythology (No Longer Used) Rites, Rituals, and LiturgiesClasificación de la Biblioteca del CongresoValoraciónPromedio:
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"La alquimia no puede reducirse a una protoquímica", afirma Eliade. Escribe como historiador de la religión, lo que significa que escribe sobre la búsqueda humana para influir y controlar y dar forma al mundo físico de la materia. Las personas también son materia. La búsqueda abarca la renovación y la remodelación de la persona física. El gran misterio y poder generado por este proceso se convierte en lo espiritual.
"La 'conquista de la materia' comenzó muy temprano, tal vez en la era paleolítica, es decir, tan pronto como el hombre logró fabricar herramientas a partir del silex y usar el fuego para cambiar los estados de la materia. En cualquier caso, ciertas técnicas, principalmente la agricultura y la cerámica, se desarrollaron completamente durante la era neolítica. Ahora bien, estas técnicas eran al mismo tiempo misterios, ya que, por un lado, implicaban la sacralidad del cosmos y, por el otro, se transmitían por iniciación (los "secretos artesanales").
La labranza, o la cocción de arcilla, algo así como algo más tarde, la minería y la metalurgia, convierten al hombre primitivo en un universo impregnado de sacralidad. Sería vano desear reconstituir sus experiencias; ha transcurrido demasiado tiempo desde que el cosmos se ha desangrado como resultado del triunfo de las ciencias experimentales. El hombre moderno es incapaz de experimentar lo sagrado en su trato con la materia; a lo sumo puede lograr una experiencia estética. Él es capaz de conocer la materia como un "fenómeno natural". Pero solo tenemos que imaginar una comunión que ya no se limite a los elementos eucarísticos del pan o del vino, sino que se extienda a todo tipo de "sustancia" para medir la distancia que separa una experiencia religiosa primitiva de la experiencia moderna del "fenómeno natural". '.
"No es que el hombre en la sociedad primitiva todavía estuviera 'enterrado en la Naturaleza', incapaz de liberarse de las innumerables participaciones 'místicas' en la Naturaleza, totalmente incapaz de pensamiento lógico o trabajo utilitario en el sentido moderno de la palabra. Todo lo que conocemos de nuestros "primitivos" contemporáneos muestra la debilidad de estos juicios arbitrarios. Pero está claro que un pensamiento dominado por el simbolismo cosmológico creó una experiencia del mundo muy diferente de la accesible al hombre moderno. Para el pensamiento simbólico, el mundo no solo está "vivo" sino también "abierto": un objeto nunca es simplemente él mismo (como es el caso de la conciencia moderna), sino que también es un signo de, o un repositorio de, algo más ".