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Cargando... Epignosis – Initiation – n° 17 – Mars 1987 (edición 1987)por Collectif (Autor)
Información de la obraAVEC OU SANS MAITRE ? EPIGNOSIS INITIATION N° 17 MARS 1987 por Collectif
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Il définit ensuite quatre sortes de maîtres :
1 – Le maître humain, extérieur, que l’on appelle « guru », « maharshi », « sheikh », « pir » ou « rabbi » selon les traditions. C’est auprès de ce type de maîtres, malheureusement de plus en plus rares, que beaucoup d’entre nous cherchent un guide. Pour éviter les errements et les erreurs, Y.A. Dauge définit quelques critères permettant de reconnaître, sans risque, le maître authentique :
il ne recherche pas de disciple mais se cache ;
il a définitivement résolu ses problèmes personnels ;
il voit et donne exactement ce dont chacun a besoin à chaque moment ;
il contrôle parfaitement ses énergies et celles qu’il communique ;
il sait se taire et ne pas agir ;
il refuse que l’on s’attache à lui ;
il est au service des hommes ;
il ne se fait obéir que pour libérer ;
il voit le Dieu qui vit en chacun de nous.
2 – Le médiateur invisible ou supraterrestre, « étranger à notre espace-temps et qui nous aide sans passer par la psyché ». Ce sont, par exemple les Anges que l’on retrouve si actifs dans les traditions judéo-chrétienne, musulmane et rabbinique.
3 – Le maître intérieur ou personnel, « au sommet de nous-mêmes », notre « Je » divin, celui qui déclenche le processus d’auto-initiation. En réalité, les maîtres extérieurs ne sont là que pour favoriser l’émergence de cette source de connaissance qui permet à l’individu de savoir distinguer entre le Je divin qui l’habite et l’ego humain qui l’empêche d’évoluer.
4 – Le Maître Essentiel, c’est-à-dire Dieu lui-même, celui que les hindous appellent le Satguru, ou Guru Suprême.
L’auteur conclut sur le fait que, s’il y a un problème des maîtres, il revient à ceci : « comment arriver à se passer au plus vite des maîtres extérieurs (puisqu’ils sont si rares) pour se relier directement aux puissances du dedans » et conseille de « mettre toute son énergie à aller de l’extérieur vers l’intérieur, du visible vers l’invisible, de la périphérie au centre, de la pluralité à l’unité ».
—Revue Française de Yoga, (1), Janv. 1990