I didn't realize this was an abridgement of a longer book. Maybe the good parts were abridged out? There is some interesting historical information which would have benefited from a more straightforward nonfiction presentation, without the "philosophy". ( )

En effet, dans les infirmeries fondées par Tuke, il remplace la terreur débridée de la folie par une responsabilité étouffante; La peur ne règne plus à l’intérieur des portes de la prison, mais se répand au nom de la conscience. Tuke a transféré l’ancienne terreur qui entrave les malades mentaux dans l’esprit des fous. Il est vrai que le sanatorium ne punit plus les fous pour leurs péchés, mais sa pratique est pire que cela. Il fait de ce péché une partie de l’ordre, fait de la culpabilité une conscience du fou lui-même, une relation à sens unique avec l’aidant, fait du péché une conscience de l’autre de la personne rationnelle, une intervention thérapeutique dans l’état d’être du fou. En d’autres termes, cette culpabilité fait du fou un objet de possibilité éternelle de punition par lui-même ou par d’autres. En reconnaissant son statut d’objet et en réalisant son péché, le fou retrouvera son sens de soi, deviendra un sujet libre et responsable, et ainsi retrouvera la raison. C’est-à-dire que le fou rétablit sa liberté en se faisant l’objet de l’autre.

Le remplacement du thème de la mort par celui de la folie ne marque pas une rupture, mais un tournant intérieur de l’inquiétude. Ce qui est encore remis en question, c’est le néant de l’existence, mais ce néant n’est plus considéré comme une fin extérieure, une menace et une fin. C’est la façon d’être éternelle et immuable qui est expérimentée intérieurement.

La peur est un phénomène fondamental dans les hôpitaux psychiatriques. Si nous nous souvenons de l’horreur du confinement, il ne fait aucun doute que la peur est un phénomène ancien. Mais l’horreur du confinement, qui entoure la folie de l’extérieur, marque la frontière entre rationnel et irrationnel, et a un double pouvoir: d’une part, arrêter la rage et, d’autre part, contrôler la raison elle-même en la plaçant à distance. La peur engendrée dans les maisons de retraite est beaucoup plus profonde. Il agit entre la raison et la folie, en médiant à partir de là, en cherchant un terrain d’entente qui lie les deux parties. Alors que la terreur qui dominait autrefois était le signe le plus évident de la folie aliénante de la période classique, la peur a maintenant le pouvoir de supprimer l’aliénation. Cela lui permet de revenir à la complicité primitive entre le fou et l’homme raisonnable. Il reconstruit une certaine réciprocité entre les deux.

La folie n’est pas entièrement présente dans l’image mentale, car l’image mentale elle-même n’a aucune vérité, aucune raison, aucune folie. La folie n’existe pas non plus dans le raisonnement, car le raisonnement n’est que formel et ne peut montrer que des formes logiques qui ne peuvent être remises en question. Mais la folie existe aussi dans les images mentales et le raisonnement, dans une relation particulière entre elles.

L’unité de l’esprit et de la chair a créé la folie, mais la folie s’est retournée contre cette unité et l’a constamment mise en doute. La passion rend possible la folie, mais la folie menace avec un mouvement caractéristique les conditions qui rendent possible la passion elle-même. La folie appartient à la catégorie de l’unité dans laquelle les lois sont altérées, déformées et détruites, montrant ainsi qu’elle est à la fois évidente et certaine, et fragile et vouée à la destruction.

C’est un phénomène très important d’inventer une place obligatoire et d’utiliser des mesures administratives pour exercer une discipline morale. Pour la première fois dans l’histoire, il existe un ensemble étonnant d’institutions morales qui combinent obligation morale et droit civil. Les lois des nations ne toléreront plus la confusion de l’esprit. Ce n’est cependant pas la première fois que, dans la culture européenne, des erreurs morales, même totalement privées, sont perçues comme des affrontements au droit écrit ou coutumier de la société. Mais la caractéristique la plus fondamentale et la plus récente du grand confinement de la période classique est que les gens sont confinés dans la cité de la morale pure, où les lois qui gouvernent l’esprit sont appliquées par une contrainte physique sans compromis et sans réserve. L’éthique, comme les affaires ou l’économie, est soumise à l’administration. Nous voyons donc que dans les institutions de la monarchie absolue, qui ont longtemps été des symboles de son pouvoir arbitraire, est écrite l’idée importante de la bourgeoisie et du républicanisme subséquent: que la vertu est aussi une question d’état, que la vertu peut être ranimée par décret, et que des institutions de pouvoir peuvent être mises en place pour assurer son respect. Les murs de confinement sont, en effet, des enceintes des éléments négatifs de la cité morale que la conscience bourgeoise du xviie siècle a commencé à imaginer. De telles cités morales sont créées pour ceux qui, dès le début, veulent les éviter, parce que la règle appropriée y est maintenue uniquement par la violence sans appel. C’est une règle de la vertu, où tout le monde est en danger, et la seule récompense pour la pratique de la vertu (qui est elle-même la récompense) est d’éviter la punition. C’est à l’ombre de cette ville bourgeoise qu’est née cette étrange république de vertu. Elle est imposée de force à toutes les personnes suspectées de culpabilité. C’est le côté obscur du grand rêve et des préjugés sérieux de la bourgeoisie de la période classique: que la loi de l’état et la loi de l’esprit deviennent enfin une.

La folie a perdu une gravité remarquable; Ce n’est que la punition ou le désespoir causé par l’erreur. Ce n’est que lorsque nous nous concentrons sur un drame fictif que la folie a une fonction remarquable. Et dans cette forme de fiction, il n’y a que des erreurs imaginaires, des faux meurtres, des disparitions passagères.

Depuis la fin du xviiie siècle, l’existence de l’irrationalité ne se révèle plus, sauf dans des cas particuliers, des œuvres comme l’éclair qui percent le ciel nocturne, comme celles de holdrin, nevar, nietzsche et aalto. Ces œuvres ne peuvent en aucun cas être attribuées à ce genre de folie guérissable. Ils résistent par leur propre force à ce grand joug moral. Nous avons l’habitude d’appeler ce joug la libération des fous par pinel et touque. C’est sans aucun doute un contre-argument.

La dernière folie est celle du désir désespéré. L’amour déçu par l’excès d’affection, et surtout dupe par la mort, ne peut en sortir que par le recours à la folie. Tant qu’il y a un objet, l’amour fou est l’amour et non la folie; Et dès que le disciple a cet amour, l’amour fou se poursuit dans le délire du vide. Est-il trop misérable de punir une sexualité si violemment? Cela ne fait aucun doute. Mais cette punition est aussi un soulagement; Il couvre les carences irréparables avec une présence imaginaire; Il compense plutôt les formes disparues avec des plaisirs naïfs ou des recherches courageuses inutiles. Si cela conduit à la mort, c’est dans la mort que les couples ne se sépareront jamais. C’est le cas du chant du cygne d’ophelia. Il en va de même pour les délires d’aliste de La Folie du sage. C’est encore plus vrai pour la folie douloureuse et douce du roi lear.

Le confinement cache l’irrationalité et révèle ainsi le scandale qu’il provoque. Mais il attire ouvertement l’attention sur la folie, sur la folie. Si, en ce qui concerne l’irrationnel, l’objectif est d’éviter le scandale, en ce qui concerne la folie, l’objectif est de l’organiser. Il y a là une étrange contradiction: la période classique a entouré la folie d’une expérience irrationnelle totale, en réadmettant ses diverses formes particulières. (ces formes particulières ont été clairement distinguées par le moyen âge et la renaissance et introduites dans la conscience universelle où la folie peut être combinée à n’importe quelle forme irrationnelle.) En même temps, la période classique a marqué la folie d’une marque particulière: ce n’est pas le signe de la maladie, mais du scandale loué. Cependant, il n’y a rien de commun entre l’exposition organisée de la folie au xviiie siècle et l’exposition libre de la folie à la renaissance. À la renaissance, la folie est omniprésente, mêlée à toutes les expériences à travers ses images ou ses menaces. Dans la période classique, la folie était montrée à travers une clôture. Partout où elle apparaît, elle est isolée et surveillée par une certaine raison. Cette raison ne se voit plus liée à elle, ne se permet plus de ressembler à elle. La folie devient quelque chose à regarder, ce n’est plus un monstre que l’homme contient lui-même, mais un animal doté d’un étrange mécanisme physiologique, une animalité que l’homme a longtemps réprimée. «J’imagine facilement un homme sans mains, sans pieds et sans tête (il est empirique de dire que la tête est plus indispensable que les pieds). Mais je ne peux pas imaginer un homme sans pensée. Un tel homme devrait être une Pierre ou une bête."

Selon l’analyse de dimerbrock, il y a deux niveaux de folie. Un niveau est évident, celui de la mélancolie d’un homme qui s’accuse sans raison d’avoir tué son fils; Caractériser l’imagination absurde du diable; La raison insaine qui communique avec l’illusion. Mais à un autre niveau, plus profond, nous trouvons une structure rigoureuse. Cette construction repose sur un discours invulnérable. Ce discours possède logiquement une assurance ferme. Elle se développe dans des jugements et des raisonnements étroitement liés. C’est une raison active. Bref, sous le délire chaotique et manifeste, il y a un ordre de délire secret. Le second délire est en quelque sorte une rationalité pure. Et cette rationalité enlève complètement l’apparence de démence. Dans ce délire se trouve la vérité plausible de la folie. Il y a ici une double implication. Nous paraît à la fois trouvé quelque chose de folie la (logique irréfutable, structuré, l’expression de la clarté linguistique réel), également trouvé quelque chose qui devient une véritable folie (l’expression de la nature, de la folie la folie delirium le style et la structure intrinsèque).

L’observation, le protocole et le camouflage des autres lui imposent silencieusement une certaine personnalité sociale. Il doit constamment faire face aux défis de toutes sortes de choses qui peuvent se révéler. Le fou doit ainsi se transformer en un étranger typique aux yeux de la raison, c’est-à-dire en un homme qui ne révèle pas ses singularités. C’est cette identité que la cité de la raison accueille, au prix de se soumettre à cet état d’anonymat.

Quand l’homme se livre à son arbitraire fou, il se trouve face à face avec la nécessité secrète du monde; L’animal qui hante ses cauchemars, qui hante ses nuits solitaires est l’essence même qui révélera la vérité impitoire de l’enfer; Ces images vaines de la stupidité aveugle sont la «grande science» de ce monde (Magna Scientia); Ce désordre, cet univers fou annonçait depuis longtemps une fin brutale. A travers ces images, l’homme de la renaissance exprime une compréhension des signes sinistres et des secrets du monde, ce qui leur donne sans aucun doute une valeur et rend leurs fantaisies extrêmement étroitement liées.

La fascination pour l’irrationnel est une question émotionnelle qui concerne le renouveau iconographique. Et la peur de la folie est moins liée à cet héritage. Si le retour de l’irrationnel se présente comme une réapparition massive, sans être conditionné par le temps et hérité de lui-même, la conscience de la folie s’accompagne d’une certaine analyse de la modernité et, par conséquent, la place d’emblée dans le contexte de l’époque, de l’histoire et de la société. Conscience irrationnelle et folie à l’une et l’autre de ces notions rompu, nous voyons la fin du 18ème siècle un point de départ déterminant: ainsi de l’avant irrationnelles, vivent HeErDeLin, val et nietzsche et plus approfondie des causes profondes de l’irrationalité devient le monde anachronique QieFenYin; La connaissance de la folie, au contraire, cherche à situer le temps plus précisément dans le développement de la nature et de l’histoire. C’est après cette période que le temps irrationnel et le temps de la folie prennent deux vecteurs opposés: l’un est le retour inconditionnel, l’abaissement absolu; l’autre est le retour inconditionnel. L’autre, au contraire, se développe dans la chronologie historique.

Dans le passé, dans toute la tradition chrétienne, le «pauvre» était un être réel et concret, un être de chair et de sang, une image toujours personnalisée du besoin, un médium symbolique de dieu dans sa présence humaine. Dans le rôle abstrait du confinement, le «pauvre» est anéantis, fusionné avec d’autres images, caché dans une dénonciation morale, mais dont les caractéristiques ne sont pas effacées.

Le silence est une structure fondamentale de la vie en asile, et il va de pair avec une confession complète au moment de la confession. Quand freud, en psychanalyse, reprend discrètement la communication verbale, ou plutôt reprend l’écoute de ce langage déjà usé en monologue, il n’entend que les rhétoriques sur la transgression contre les préceptes. Pourquoi devrions-nous nous en prendre à ce sujet? Dans ce mutisme perpétuel, le thème de la transgression a pris le contrôle de la source même de la parole (la «parole» avec le poids).

La désobéissance provoquée par le fanatisme religieux, le refus de travailler et le vol, sont les trois grands crimes contre la société bourgeoise et ses valeurs fondamentales, que même la folie ne peut pas absoudre. Ils méritent le confinement le plus complet, l’exclusion la plus sévère, car ils se manifestent tous comme une résistance à l’unicité morale et sociale qui justifie l’existence de l’asile de pinel.

Le médecin, image créatrice d’aliénation, a toujours été un élément clé de la psychanalyse. Peut-être parce que la psychanalyse n’étouffait pas cette structure fondamentale, peut-être parce qu’elle lui attribue toutes sortes d’autres structures, elle n’a pas été et ne sera pas capable d’entendre les voix de l’irrationnel, de déchiffrer à travers elles les symboles du patient. La psychanalyse est capable d’éliminer certaines formes de folie, mais elle reste toujours à l’extérieur du domaine de la domination de l’irrationnel. Elle ne peut donner ni libération, ni paraphrase, ni même une explication définitive des éléments essentiels du domaine.

Here's another book I am not competent to judge or review. I had not read anything of Foucault, and this book gave me a lot of historical information that was new for me, as well as interpretations that seemed novel and interesting. I am glad I read it. It was difficult to read. ( )

While this book certainly has its moments it must be said that one gets the impression Foucault read too much primary literature and simply had to stuff in as much of it as possible. Far too localised to France and far too boring in certain parts. Wish it had more stuff on Freud as well, because the idea that Freud circumvents the historically determined silencing of the mad by introducing language back into the cure is fascinating. ( )

لن يكون اسم المفكر الفرنسي ميشيل فوكو غريباً على أي مهتم بالفلسفة الحديثة، فهو أحد أكثر الشخصيات شعبية في عصر ما بعد الحداثة والفلسفة الأوروبية. بعد أن عمل في مركز للأمراض العقلية وتعامل مع مشكلاته النفسية الخاصة، قاده اهتمامه العميق بتاريخ وممارسة علم النفس إلى كتابة تاريخ الجنون.
يشرح فوكو كيف أن التعرف على الأمراض العقلية وفهمها والتعامل معها قد تغيرت بشكل كبير، مركزاً بشكل أساسي على نهاية العصور الوسطى والسنوات التي سبقت وتلت عصر التنوير والنهضة الأوروبية من أوائل القرن الثامن عشر وحتى منتصفه. خلال هذا الوقت لاحظ فوكو ما سمّاه "الحبس الكبير"، حيث كانت العناصر غير المرغوب فيها في المجتمع - بما في ذلك الفقراء والخارجين عن القانون و"المجانين" - محاصرة ومحتواة بعيداً عن نظر العامة.
لقد استغرق الأمر مئات السنين قبل أن يتم التعامل مع المرضى النفسيين بشكل مختلف عن الحيوانات ويظهر الطب النفسي كاختصاص مستقل. ( )