Librería 6. Estante 1.

En Martin Buber vi por primera vez al Hombre como el ser cuyas relaciones con el otro (el yo y

el tú) lo definen. Es decir, no sólo visto desde el individualismo (que sólo ve una parte de él,

aislada, deformada) ni desde el colectivismo (que oculta la cara del Hombre para intentar

mostrar el todo, librarlo de la responsabilidad de su propia Existencia), sino desde la relación

entre Hombre y Hombre.

Según explica Buber, el individualismo nace cuando el Hombre se ve solo y desea enaltecer

este sentimiento. Cuando se da cuenta de que está a la intemperie tanto social como

cosmológicamente. En lo social al menoscabarse las comunidades orgánicas donde se

desenvuelve (la familia, los partidos, etc). En lo cosmológico cuando la visión del mundo se

vuelve inhóspita (el infinito).

Cosmológicamente el Hombre había estado seguro en tres momentos de la Historia: con

Aristóteles y su visón categórica de las cosas (en la que el Hombre era una de ellas y, por

tanto, tenía su lugar en el mundo), con San Agustín y su visión teológica en la que el Hombre

era un ser con cuerpo y alma (dividido entre dos reinos) y posteriormente con Hegel y su

teleología, donde la morada del Hombre ahora es el tiempo y la Historia tiene un sentido.

Al sentirse desconfiado y resguardarse en el individualismo (Heidegger) el Hombre deja de lado

las relaciones humanas, las ve como obstáculos para llegar a una Existencia genuina, auténtica.

Frente a este pensamiento nace el colectivismo, forma de pensar en la que el Hombre vuelve a

sentirse seguro en la multitud, pero donde se desdibujan los rostros concretos.

Ante esta "falsa alternativa", propone Buber el "entre", la esfera donde se desenvuelven las

relaciones auténticas entre Hombre y Hombre. Cita momentos en los que podría darse este

acontecimiento: dos oyentes de una obra musical, los reguardados que se miran en un refugio

antibombas, los que se baten a muerte. ( )